किसी भी चीज़ पर भरोसा करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह विश्वास की छलांग है। आप अपने विचारों को समर्पित करते हैं और अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हैं। आप खुद को सही ठहराने की ज़रूरत छोड़ देते हैं। आप किसी के सामने खुद को साबित करने की इच्छा छोड़ देते हैं। आप खुद को वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे आप हैं। आप अपने दिमाग का इस्तेमाल करते हैं और जोर देते हैं कि आंतरिक बातचीत खुद को शांत करे। हमारे पास निर्णय लेने और ऐसा करने की शक्ति है। आप खाली दिमाग की खामोशी के साथ सहज हो जाते हैं। आप जानते हैं कि अहंकार भरोसे का दुश्मन है।
आप सोच रहे होंगे, "अहंकार भरोसे का दुश्मन क्यों है?" ऐसा इसलिए है क्योंकि अहंकार को लगता है कि वह हर चीज और हर चीज का सच जानता है। वास्तव में, एकमात्र विश्वसनीय सत्य यह है कि हम कुछ भी नहीं जानते। आपका सत्य, मेरा सत्य और वास्तविक सत्य है। यदि आप मानते हैं कि मेरे इरादे बुरे हैं, तो यह आप पर और आपके इरादों पर प्रतिबिंबित होता है, यह मुझ पर प्रतिबिंबित नहीं होता है। अगर मैं बिना किसी अपेक्षा के अपने सामने आने वाले प्रत्येक व्यक्ति में सर्वश्रेष्ठ देखना चाहता हूं, तो मैं कभी निराश नहीं हो सकता। अगर कोई दुर्भावना चाहता है, तो उसका द्वेष सामने आएगा और उसके भीतर घृणा पैदा करेगा। हम सभी अपनी इच्छाओं की व्याख्या अपने आंतरिक स्वरूप के अनुसार करते हैं: आंतरिक स्वरूप, बाहरी परिष्कार।
हमारी व्यक्तिगत यात्राएँ हमारी अपनी हैं। इस यात्रा के दौरान हमारे साथ चलने वाले लोग अंततः वे होते हैं जो हमें हमारी सच्चाई के साथ स्वीकार करते हैं। हम उन लोगों के साथ नहीं चलते जो अपनी सच्चाई हम पर थोपना चाहते हैं। हम उनके लिए शांति की कामना करते हैं, और हम अपने आस-पास ऐसे लोगों को रखना चुनते हैं जो हमें समझते हैं और जो हमारी स्वतंत्रता और परम सार्वभौमिक सत्य की धारणा को साझा करते हैं। इसके लिए ताकत की आवश्यकता होती है कि हम परिचितता से मान्यता न लें, बल्कि इसे अज्ञात में, ब्रह्मांड के भीतर और अपने भीतर खोजें।
क्या इसका मतलब यह है कि हम उन लोगों पर भरोसा नहीं करते जो हमसे सहमत नहीं हैं? नहीं। इसका मतलब है कि हम उनकी राय का सम्मान करते हैं, और हम उनकी सीमाओं का सम्मान करते हैं। हम भरोसा करते हैं कि उनमें से प्रत्येक अपने भीतर सर्वोच्च भलाई से काम कर रहा है और उन्हें वह होने की स्वतंत्रता देता है जो वे हैं। यह अपने आप में भरोसा है। हम उन चीजों को देख सकते हैं जिनसे हम सहमत नहीं हैं, लेकिन यह हमें चुनौती नहीं देता है। हम स्वस्थ सीमाएँ बनाए रखते हैं। हम उन्हें स्वतंत्रता देते हैं, और हम अपनी स्वतंत्रता लेते हैं। उन्हें हमसे सहमत क्यों होना चाहिए? हम कौन होते हैं यह दावा करने वाले कि हमारे पास परम सत्य है? हम दूसरों की वास्तविकताओं के बारे में जानने के लिए विनम्र और हमेशा जिज्ञासु होते हैं। क्या यह परम आनंद नहीं होगा यदि हम सभी ऐसा कर सकें?
इस बिंदु पर भरोसा अंतर्ज्ञान में बदल जाता है। क्या लोगों को हमसे सहमत होना ज़रूरी है? बिलकुल नहीं - हमें अपने भीतर एक ऐसी जगह ढूँढ़नी होगी जहाँ हम अपने से अलग लोगों के साथ शांतिपूर्वक बातचीत कर सकें। इसका मतलब यह नहीं है कि वे भरोसेमंद नहीं हैं। हमें ऐसे क्षेत्र ढूँढ़ने होंगे जहाँ हम शांतिपूर्वक और सम्मानपूर्वक बातचीत कर सकें। हम मतभेदों को सम्मान के साथ देखते हैं और समानताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम असमानताओं को उस धुन का हिस्सा बनने देते हैं जो हमारे बीच एक प्रवाह बनाती है और नुकसान के बजाय लाभ पैदा करती है। हम उन्हें यह सिखाने देते हैं कि दूसरे लोग चीज़ों को किस तरह से देख सकते हैं, इस ज्ञान के साथ कि राय का दायरा कितना व्यापक है। हम दूसरों को वैसे ही स्वीकार करने के लिए अपनी सहनशीलता का निर्माण करते हैं जैसे वे हैं।
यहीं पर अहंकार के विषय पर विस्तार से चर्चा की जानी चाहिए। अगर किसी का अहंकार प्रबल है, तो उसका ध्यान सही होने पर रहता है। सत्य या यहां तक कि द्वंद्व उनके लिए अप्रासंगिक हो जाता है। अगर उनका एजेंडा सही होना है, तो क्या हम उन्हें सही होने की इच्छा रखने की स्वतंत्रता देते हैं, बजाय उन्हें चुनौती देने और असहमत होने के लिए सहमत होने के? क्या यह सम्मान के साथ व्यवहार करने का सही तरीका नहीं होना चाहिए? या यह हमारा अहंकार है जो हमारे सत्य को थोपने की इच्छा जगाता है? अगर हम इस तरह से उत्तेजित होते हैं, तो हमने क्या सबक सीखा है? ईमानदारी से शांतिप्रिय व्यक्ति होने के लिए, हम उन्हें उनकी संप्रभुता देते हैं, और हम अपनी संप्रभुता बनाए रखते हैं। हम अभी भी साथ रह सकते हैं, एक दूसरे की राय का सम्मान करते हुए।